Pregunta: “¿Son las Prácticas Colaborativas sensible a lo Político, si lo son, de qué manera?”
Saliha Bava
New York, New York, United States
Marsha McDonough
Austin, Texas, United States
Rocio Chaveste and Papusa Molina
Merida, Yucatan, Mexico
Marsha (a Harlene Anderson): Sólo quería hacerte saber que he estado muy movida e inspirada por tu último artículo de Family Process. Lo he releído unas cuantas veces desde que llegó a mi escritorio hace unos meses. Agradezco muchísimo que lo hayas escrito. Voy a utilizar la siguiente cita en una presentación mañana a TPA:
“. . . Asistimos a una declaración contundente de todos los rincones del mundo a favor de la democracia, la justicia social y los derechos humanos. La gente quiere participar, contribuir y hacerse co-responsable de las acciones. Exigen una escucha respetuosa, capacidad de respuesta a las necesidades expresadas, y tomar sus propias decisiones con respecto a sus vidas. Se niegan a ser despedidos como números y categorías, o tener su humanidad violentamente deshonrado y la libertad suprimida “.
Estoy cautivado por esta cita y agradezco tu claridad. En mi presentación mañana en TPA, yo no usaré la cita para representarte como persona política o como un defensor de la justicia social, ya que no te presentas de esta manera. Mi dilema ha sido el ser capaz de utilizar esta cita en un contexto que representa tu trabajo por todo lo que es y por el potencial que tiene para ser de utilidad en nuestro mundo complejo. Gracias de nuevo.
Harlene: Sí, estás en lo correcto, que no me presento como una persona que tiene una agenda política o de justicia social. Creo, sin embargo, que hago las dos cosas a la vez. Curiosamente, he mantenido una breve conversación sobre esto con Saliha Bava y con Rocio Chaveste y Papusa Molina recientemente. También tengo un artículo en el Journal of Psychotherapy and Politics. Es un artículo invitado por el editor quien estaba presente en una sesión plenaria que di en Sydney, Australia; él pensaba que mi trabajo era muy político y orientado a la justicia social. Cambié un poco el artículo para la revista, pero realmente no podía hacerle justicia al tema a causa de un plazo de entrega muy corto. Gracias de nuevo por sus comentarios.
Marsha: la presentación fue muy bien. Una crítica de la cita del FP artículo, a continuación, cuestionó si “democracia”, “derechos humanos”, “justicia social”, son discursos dominantes o grandes narrativas. Mi respuesta fue, sí, y también están abiertos a la crítica como lo son todas las “verdades/narraciones/discursos”, pero me preguntó quiénes, si es que existe alguien, podrían ser marginados u oprimidos por los discursos de la democracia, los derechos humanos y la justicia social. Todavía estoy pensando en ello, ya que pensé que era un buen punto.
Todos: Gracias Harlene por invitarnos a presentar estas ideas a la Revista Internacional de Prácticas Colaborativas. Nos encanta esta idea Harlene. Esta es una perspectiva importante para nosotros facilitamos Prácticas Colaborativas. Nos encantaría unirnos a esta conversación …
Saliha: Creo que es importante que nos involucramos en esta conversación ya que a menudo las Prácticas Colaborativas no se presentan o se perciben como teniendo una agenda política o de justicia social, y sin embargo, como dice Marsha, tiene el potencial para ser útil en estos aspectos. Marsha, creo que haces una pregunta muy importante cuando dices ” quiénes, si es que existe alguien, podrían ser marginados u oprimidos por los discursos de la democracia, los derechos humanos y la justicia social.”
Estoy de acuerdo en que la democracia, los derechos humanos y la justicia social son también grandes narrativas. Y a pesar de que valoramos éstos no creo que ellos no sean opresivos en un contexto local determinado. Es el proceso de la forma en que promulgamos y vivimos en estos discursos que los convierte en potencialmente opresivos y marginalizantes para las personas, especialmente identificadas en esos contextos. Por ejemplo, quién define, la democracia? Y ¿a quién le sirven cuando se define de una manera particular? Creo que todos estos discursos tienen la posibilidad de perder la pluralidad de significados, convertirse en monológicos (no muy diferente de nuestra comprensión de la colaboración.) No es sólo en la reificación de estas constructos, sino también en el proceso de explorar su comprensión que uno puede perder de vista la pluralidad y la posibilidad de jugar/posibilidad que se encuentra en el proceso inherente a la construcción de significado social. Cuando perdemos de vista que todas estas construcciones tendrán significado local y ponemos en práctica, por ejemplo, la visión occidental de la democracia en el mundo de la primavera árabe, que se corre el riesgo de convertirse en opresiva. La respuesta no está en la “presentación de” un plan sino más bien en la indagación conjunta para desempaquetar y comprometernos con los procesos. Es en el proceso de involucrarnos que creamos la democracia, los Derechos Humanos y la justicia social. Creo que una de las diferencias es en aproximarse a ellos como procesos a ser creados en vez de metas a alcanzar, objetivos/resultados.
Tengo curiosidad de saber lo que piensas de mis ideas… gracias por incluirme en esta conversación, ya que es muy importante para mí.
Rocio y Papusa: Hay un par de puntos en los que nos gustaría reflexionar: una es la definición común de la democracia: la regla de la mayoría. Esta definición en sí misma no aborda las cuestiones de lo que sucede en la relación de la “minoría” o grupos marginalizados. Sólo cuando estos grupos de personas llegan a la mayoría de edad o se organizan con el fin de ser escuchados y escuchar, que sus voces son incluidas –rara vez invitadas– en el discurso social dominante. Otra reflexión sobre la política en la postura filosófica de Harlene, es que cuando se asume la posición de “no saber”, no sólo en el enfoque terapéutico/de la consultoría/coaching y lo llevamos a la arena de la política, pensamos que esta postura, nos podría invitar a subvertir el posicionamiento de poder tradicional del “líder” quienquiera/lo que él/ella pudieran ser, y se aborda la situación desde la posición en la que el “líder” puede ser “guiado” por los “seguidores”.
Estos son por ahora algunas de nuestras reflexiones. Nos encantaría continuar con las conversaciones y plantear la cuestión de las implicaciones políticas de las Prácticas Colaborativas y el trabajo de Harlene.
Marsha: ¿Dónde o donde no puede haber espacio para tocar en estas grandes narrativas sin estar limitado por ellos? Parece que todas ustedes han estado hablando sobre esto y me gustaría saber más acerca de sus ideas.
Saliha: ¿Podría ampliar su pregunta?
Marsha: Mi pregunta vino de preguntarse si y cómo, Papusa, y Rocío han hablado anteriormente, de tu (Harlene) trabajo posiblemente contribuya a un mundo más justo. Me gusta la idea que Rocio y Papusa plantean de que el liderazgo tradicional es subvertido por la postura del “no saber” y otros tipos de posicionamiento intencionales. Entiendo que consideramos “justicia social” como otra voz, identidad, o perspectiva en conversaciones y relaciones y que podemos hacer espacio para esta voz sin forzarla y a su debido tiempo. Podemos intentar facilitar un coro de voces múltiples, pero son los pobres, oprimidos y marginados preparados para pedir la voz de la “justicia” si perdemos (o retrasamos) para darle cabida a esa voz? Debemos y cómo podríamos saber cuándo, dar cabida a la “voz” de la justicia social en nuestras conversaciones y las relaciones con los que hablamos acerca de los problemas de la vida? ¿Es la “justicia social” ya una posición de orientación, inherente a la postura filosófica y las prácticas colaborativas?
Un ejemplo me viene a la mente. En los EE.UU., las personas que se identifican como una comunidad de LGBT terapeutas, profesores y académicos buscan “Terapia Afirmativa para las personas LGBT ” dentro de su comunidad en general que busca ayuda de los terapeutas. Sus descripciones de “afirmar” son enormes y representan intensos trabajos de amor – volúmenes de escritos que tratan de educar a los terapeutas fuera de su comunidad acerca de su cultura, su lengua, y los términos de su opresión y privación de derechos. Los órganos de gobierno de los terapeutas y los centros de formación ofrecen formación en la “diversidad” a través de los documentos de posicionamiento, cursos, y códigos diseñados para enseñarnos cómo trabajar eficazmente con las “minorías sexuales”. Estos son importantes y no pueden ser ignorados, pero ¿son suficientes? Mi respuesta reciente a esto es que estos volúmenes me parecen palabras “congeladas”, que nos enseñan nada sobre la “calidad” de nuestras relaciones con los clientes LGBTQQI y no dicen nada acerca de cómo posicionarnos con ellos de manera creativa y generativa. De quién es la responsabilidad de pedir algo llamado terapia “LGBT-de acompañamiento”, más allá de “afirmar” una postura desafiante hacia la marginación? Y, si la postura filosófica colaborativa inherentemente aspira a hacer eso, debemos estar en conversación sobre eso con aquellos que podrían beneficiarse de ella, y si es así, ¿cuándo y cómo?
Espero que esto tenga un poco de sentido común y que invite a las tres a que me ayuden a darle más sentido a lo que estoy tratando de decir.
Papusa y Rocío: ¿Cuál sería la intención de establecer una conversación y desde donde se invita y mira este discurso en nuestra práctica? Si miramos a las prácticas colaborativas como partiendo de una postura filosófica, entonces ¿Privilegiaríamos algún discurso en especial o más bien, generaríamos, en colaboración con el cliente aquél discurso que le sea útil?
Esta conversación no se termina, se interrumpe e invitamos a ustedes como lectores a continuarla…
Autor Nota
Saliha Bava, Ph.D.
Associate Professor, Mercy College, New York, USA
Faculty, Houston Galveston Institute, Texas, USA
Associate, Taos Institute, USA
drbava@gmail.com
M.T.F. Rocio Chaveste Gutierrez, Ph.D.
Founder, Faculty and Supervisor, Instituto Kanankil
Faculty, Houston Galveston Institute
Associate, Taos Institute
Marsha McDonough, Ph.D.
Psychologist, Private Practice
Austin, Texas, USA
Maria Luisa “Papusa” Molina Lopez, Ph.D.
Executive Director, Faculty, Instituto Kanankil
Associate, Taos Institute
Traductor
Papusa Molina
Kanankil Institute
Merida, Mexico
mlmolina@kanankil.org
International Journal of Collaborative-Dialogic Practices 